Yli kymmenen vuotta sitten kiinnostuin seitsemästä kuolemansynnistä ja kirjoitinkin niistä tänne blogiini. Nyt tuntui sopivalta palata aiheeseen ja päivittää tietoja. Paheet eivät taida siinä ajassa juuri muuttua, mutta oma ymmärrys niistä saattaa sentään hieman karttua. Ja onhan niihin ehtinyt vuosien varrella hankkia lisää omakohtaistakin tuntumaa. Koska aiheet ovat entuudestaan tuttuja ja tekstitkin jo kerran kirjoitettuja, julkaisen päivitetyt jutut sarjana tavallista tiheämpään tahtiin.
Minua on usein mietityttänyt lista seitsemästä kuolemansynnistä. Monelle ne ovat tuttuja 1200–1300-lukujen taitteessa eläneen Dante Alighierin Jumalaisesta näytelmästä – La Divina Commediasta – monen mielestä yhdestä maailmanhistorian maineikkaimmasta kirjallisesta tuotoksesta.
Danten keksimiä nuo kuolemansynnit eivät kuitenkaan ole. Niiden taustalla on jo varhaisten kristillisten kilvoittelijoiden pohdintaa ihmisen paheista ja kiusauksista. Esimerkiksi 300-luvulla elänyt Evagrios Pontoslainen käsitteli kahdeksaa pahaa ajatusta, ja luettelo muotoutui myöhemmin lännen kirkossa seitsemän pääpaheen kokonaisuudeksi. Dante antoi tälle vanhalle perinteelle vaikuttavan kirjallisen muodon ja auttoi varmasti tekemään sitä tunnetuksi. Ja taitaapa jo aika moni uskoakin, että paheet ovat hänen keksimiään.
Nuo seitsemän – sekin muuten salaperäinen ja mystinen luku – kuolemansyntiä tai pahetta ovat seuraavat. Järjestys vastaa Danten kuvaaman kiirastulivuoren seitsemää pengermää alhaalta ylöspäin, eikä sitä kannata pitää kaikkien tilanteiden yleispätevänä pahuuden pistetaulukkona:
ylpeys, johon liittyy myös turhamaisuus
kateus
viha
laiskuus eli hengellinen velttous
ahneus
ylensyönti eli vatsanpalvonta
himo.
Paheita, joihin jokaiseen – ainakin kai minä – lienen ollut osallisena vaikka kuinka monta kertaa. Mutta mitä sitten tarkoittaneekaan tuo sana ”kuolemansynti”? Onko siis tuollainen pahe kuolemaksi?
Ajattelin, että voisin itse tällaisena ihan tavallisena maallikkona pohtia omalta kannaltani noita kuolemansyntejä, tai itse sanoisin mieluummin paheita. Miten minä itse ne näen, koen tai olen kokenut?
En edes yritä olla tässä jupinassani mitenkään teologisesti tai edes filosofisesti pohdiskeleva kirjoittaja. Yritän vain selvittää itselleni, mitä minusta tuollaiset paheet ovat ja miten ne omassa elämässäni tai ympäristössäni ilmenevät ja näkyvät. Ja miten minä suhtaudun noihin paheisiin. Joten jos odotat jotain korkealentoista akateemista blogitekstiä, on varmaan hyvä lopettaa lukeminen viimeistään tähän.
Löysin jostain internetin ihmeellisistä sokkeloista selityksen tuolle sanalle kuolemansynti. Tässä kohdassa pitää kuitenkin erottaa kaksi asiaa, jotka menevät helposti sekaisin. Kuolemansynti, latinaksi peccatum mortale, tarkoittaa hengelliseen kuolemaan, eroon Jumalasta johtavaa syntiä. Seitsemän tutun paheen luettelosta puhuttaessa täsmällisempi nimitys on kuitenkin pääpaheet, latinaksi vitia capitalia. Niitä sanotaan pääpaheiksi siksi, että ne synnyttävät muita syntejä ja paheita. Jokainen kateuden häivähdys tai ylimääräinen suupala ei siis sellaisenaan tarkoita kuolemansyntiä. Roomalaiskatolisessa opetuksessa kuolemansynti edellyttää vakavaa asiaa, täyttä tietoisuutta ja harkittua suostumusta. Kuolemalla tarkoitetaan tässä hengellistä kuolemaa, ei sitä, että ihminen kaatuisi paheensa seurauksena saman tien lattialle.
Erityisesti katolinen kirkko – siis tarkennettuna roomalaiskatolinen kirkko, sillä myös ortodoksinen kirkko tunnustaa olevansa katolinen eli yleinen kirkko – on noita paheita luokitellut ja niiden merkitystä pohtinut vuosisatojen ajan. Tosin jo jakamattoman kirkon ajan kirkkoisätkin pohdiskelivat samoja asioita. Heihin kuuluivat muun muassa Rooman paavina vuosina 590–604 toiminut pyhä Gregorios I eli Gregorios Suuri, ortodoksisessa perinteessä Gregorios Dialogos, sekä 300–400-luvuilla elänyt pyhä Johannes Cassianus eli Johannes Askeetti, jonka muistopäivä on karkauspäivänä 29. helmikuuta. Gregorioksen työ oli tärkeä vaihe seitsemän pääpaheen luettelon kehityksessä, vaikka hänen luettelonsa ei ollut aivan sama kuin nykyisin tuttu.
Gregorios Dialogoksen nimi liittyy myös ennenpyhitettyjen lahjain liturgiaan eli EPL:ään. Häntä on perinteisesti pidetty sen laatijana, mutta historiallisesti tekijyyttä ei voida varmasti osoittaa. Siksi häntä ei ole aivan täsmällistä kutsua yksiselitteisesti sen ylöskirjoittajaksi.
Pyhällä Johanneksella noita paheita oli yksi enemmän eli kahdeksan, ja hän esittelee ne luostarielämän järjestystä käsittelevässä teoksessaan, josta käytetään nimeä Kinobialuostarien säädöksiä. Johanneksen listaamat paheet olivat hänen esitysjärjestyksessään:
vatsanpalvonta
haureus
rahanhimo
viha
murheellisuus
hengellinen lamaannus eli akedia
turhamaisuus eli turhan kunnian tavoittelu
ylpeys.
Tuota kuudetta kohtaa on syytä hieman avata. Akedia ei tarkoita vain tavallista alakuloa tai sitä, ettei tänään huvita siivota. Cassianuksen kuvauksessa siihen liittyvät sydämen uupumus, vastenmielisyys omaa paikkaa ja tehtäviä kohtaan sekä levoton halu päästä jonnekin muualle. Vanhaa kilvoittelukirjallisuutta ei silti pidä lukea niin, että jokainen suru, väsymys tai sairauteen liittyvä voimattomuus olisi pahe.
Samojakin paheita tuossa Johanneksen listassa on Danten käyttämän luettelon kanssa, muun muassa ylpeys, viha, ylensyönti eli vatsanpalvonta ja ahneus eli rahanhimo, mutta on siinä jotain muutakin. Tai miten sen nyt ottaa, kun jonkin asian voi toki ilmaista eri tavoilla ja eri sanoilla. Historiallisesti ”uusi” löytyy tässä tapauksessa kuitenkin Danten suunnalta: Johannes kirjoitti omansa lähes yhdeksän vuosisataa aikaisemmin.
Mutta palataanpa tuohon Danten listaan. Koko tuo hänen kirjoittamansa runoteos on täynnä merkillistä numerosymboliikkaa. Siinä menee helposti tavallinen ihminen pian sekaisin, kun teoksen osien määrässä, osien lauluissa ja vähän kaikessa on monenlaista rytmiikkaa ja symboliikkaa. Teoksessa on kolme pääosaa ja yhteensä sata laulua. Kiirastulessa ja Paratiisissa on kummassakin 33 laulua, Helvetissä 34, joista ensimmäinen toimii koko teoksen johdantona. Luvut kolme, kymmenen ja 33 toistuvat eri yhteyksissä ja erilaisina yhdistelminä ja luovat omalta osaltaan lisää mystiikkaa koko teoksen ympärille.
Jumalaisesta näytelmästä ei muuten enää voi sanoa, että se olisi suomennettu vain kaksi kertaa. Eino Leinon suomennos ilmestyi kolmessa osassa vuosina 1912–1914 ja Elina Vaaran suomennos vuonna 1963. Niiden rinnalle ilmestyi vuonna 2025 myös Annikka Viitasen alkukielestä tekemä suomennos. Vanha teos saa siis yhä uusia suomenkielisiä asuja.
Vaaran suomennos ei ole vain Leinon kielen ”korjailua” nykysuomeksi, vaan itsenäinen käännös. Eron huomaa jo teoksen alusta.
Tässä Leinon suomennos:
Ah, raskasta on sanoa kuink' oli
tuo salo kolkko, autio ja sankka!
Sit' aatellessa vielä muisti säikkyy.
Ja tässä tuo sama kohta Vaaran suomennoksena:
Ah, vaikea on sanoin ilmi tuoda
tuon metsän sankkuus, kolkkous ja jylhyys,
sen pelkkä muistokin taas nostaa pelon!
En nyt ryhdy kertomaan sen enempää Danten teoksen juonesta, joka on minulle aivan liian monisäikeinen ja mystinen. Joka tapauksessa siinä vilahtelee useita tuon ajan kuuluisuuksia ja myös paljon vanhempia historian ja kertomusten hahmoja. Dante kuvaa teoksessaan helvettiä, kiirastulta ja paratiisia. Teosta voidaan lähestyä keskiaikaisen nelinkertaisen tulkinnan avulla: kirjaimellisesti, allegorisesti eli vertauskuvallisesti, tropologisesti eli moraalisesti sekä anagogisesti eli ihmisen lopullisen päämäärän ja ikuisen elämän näkökulmasta.
Tuolla samalla ”nelikentällä” tulkittiin keskiajalla myös Raamattua. Menetelmää nimitetään quadrigaksi. Uskonpuhdistaja Martti Lutherkin tunsi tämän tulkintaperinteen ja käytti sitä varhaisissa kirjoituksissaan, mutta myöhemmin hän painotti yhä enemmän tekstin kirjaimellista merkitystä ja Kristukseen keskittyvää lukutapaa. Asiaa ei siis ole oikein tiivistää niin, että Luther olisi vain lisännyt neljään tulkintatapaan neljä uutta ja tehnyt nelikentästä kahdeksankentän. Huh! Jo neljässä on tavalliselle lukijalle aivan riittävästi.
Erään tulkinnan mukaan teosta kuvataan Danten matkana, omana tienä puhdistautumiseen, synnistä täydellisyyteen. Jos joku kirjoittaisi tällaisen teoksen nykypäivänä, hänen epäiltäisiin helposti varmaankin käyttävän jotain huumeita. Niin se maailma on muuttunut.
Danten maailmasta on silti yllättävän lyhyt matka omaamme. Paheet eivät jää vain yksittäisten ihmisten yksityisomaisuudeksi, vaan ne osaavat asettua taloksi myös yhteisöihin, vieläpä kirkkoihin. Ylpeys voi näkyä oman erehtymättömyyden vaalimisena, ahneus omaisuuteen takertumisena ja laiskuus siinä, että tarpeellisetkin muutokset jätetään tekemättä. Silloin henkilökohtaisen peilin rinnalle tarvitaan vähän suurempi peili, josta koko yhteisö voi katsella itseään.
Minulle yksi tällainen peili on ollut Kai Sadinmaan 10 käskyä kirkolle. Vaikka kirjan kanssa ei kaikesta samaa mieltä olisikaan, sen äärellä voi kysyä, miten oikeudenmukaisuus, rehellisyys ja lähimmäisenrakkaus näkyvät kirkon elämässä. Eikä meidän ortodoksien kannata kuitata kysymystä sillä, että kirjassa tarkastellaan toisen kirkon ongelmia. Meillä on rikas traditio, liturginen elämä ja vahva pyhyyden taju, mutta ne eivät tee meistä automaattisesti muita parempia kristittyjä. Niiden pitäisi näkyä myös siinä, miten kohtelemme toisiamme.
Oman perinteen arvostaminen on hyvä asia. Sen käyttäminen toisten vähättelyyn vie kuitenkin epäilyttävän lähelle tämän syntilistan ensimmäistä kohtaa. Niinpä näitä paheita pohtiessa on viisainta aloittaa itsestä. Siihen minulla saattaa olla aineistoa lähempänä kuin haluaisin myöntää.
Näistä aineksista jatkan siis vanhojen juttujeni päivittämistä. Kirjoitan silloin, kun sattuu siltä tuntumaan tai jokin paheista muistuttaa itsestään niin selvästi, että jotain syntyy ruudullekin. Ja kuten edellä jo sanoin, älä odota liian korkealentoista pohdintaa. Danten teoksesta löytyisi tähän kyllä komea varoitus: ”Ken tästä käy, saa kaiken toivon heittää.”
Se tosin lukee hänen teoksessaan helvetin portilla. Tämän blogin kohdalla toivoa sopinee vielä hieman säästellä.
Hannu Pyykkönen
elämänmatkaaja
nettihoukka@gmail.com









